소수민족과 보건 격차

보건 사각지대에 놓인 사람들: 소수민족과 의료 불평등

소수민족은 전 세계적으로 의료 서비스에 접근하기 어려운 구조 속에 놓여 있습니다. 의료시설의 부족, 언어적·지리적 장벽, 낮은 소득, 사회적 낙인 등 다양한 요인이 보건 격차를 초래하며, 이는 단순한 불편이 아닌 생명과 직결된 문제로 이어집니다. 특히 팬데믹과 같은 전염병 사태는 이러한 구조적 문제를 더욱 가시화시키며, 소수민족 공동체가 의료 위기에서 가장 먼저, 가장 깊게 고통받는 집단이라는 사실을 다시금 확인시켰습니다.

예를 들어, 미국 내 원주민 공동체는 코로나19 팬데믹 초기에 높은 감염률과 치명률을 기록했습니다. 이는 만성 질환 비율이 높고, 주거 환경이 밀집되어 있으며, 의료기관까지의 접근성이 낮기 때문이었습니다. 유사하게 브라질 아마존 지역의 원주민은 코로나19가 퍼졌을 때 국가 의료 체계로부터 사실상 방치되었고, 일부 부족은 외부인과의 접촉을 두려워해 의료진의 접근조차 거부하는 상황에 놓였습니다. 이러한 현상은 단지 감염병에 대한 무지 때문이 아니라, 역사적으로 누적된 국가에 대한 불신, 의료기관에 대한 불신의 결과입니다.

또한 많은 소수민족은 공식 보건 제도에서 이방인으로 취급받습니다. 이들의 문화적, 언어적, 종교적 배경이 의료 제공자에게 이해되지 않거나 무시되는 경우가 많으며, 이는 진단과 치료의 오류, 의료 불신, 자발적 회피로 이어집니다. 의료 현장이 문화적으로 안전한 공간이 아니라, 배제의 공간으로 인식되면서 이들은 아예 의료 시스템 밖으로 밀려나게 되는 것입니다.

 

언어와 문화의 장벽: 단절된 의료 커뮤니케이션

보건 격차를 더욱 심화시키는 요소 중 하나는 언어와 문화의 장벽입니다. 의료 정보는 주로 다수 민족의 언어로 제공되며, 소수민족 언어 사용자들은 이러한 정보에 접근하기 어렵습니다. 특히 감염병과 같은 위기 상황에서는 보건 정보의 신속하고 정확한 전달이 중요한데, 소수민족은 그 과정에서 쉽게 배제되거나 왜곡된 정보를 접하게 됩니다.

예를 들어, 네팔의 타루족이나 인도 북부의 보조푸리족 같은 경우, 팬데믹 초기에는 자국 정부가 발행한 위생 수칙이나 백신 관련 정보에 접근할 수 없어 지역 공동체 내에서 유언비어가 퍼지고, 방역 수칙을 지키지 못해 감염률이 높아지는 사례가 많았습니다. 또한 일부 아프리카 국가에서는 소수민족 언어로 된 보건 정보가 전무해, 기초 위생 지식조차 전파되지 못한 채 전염병이 확산되기도 했습니다.

문화적 배경 또한 큰 영향을 미칩니다. 일부 소수민족은 몸과 질병에 대한 인식이 다르며, 질병의 원인을 사회적 또는 영적 현상으로 해석하기도 합니다. 이로 인해 서구 의학의 접근 방식이 자신들의 삶의 세계관과 충돌하며, 치료보다는 전통적인 치유 방식이나 공동체 의례를 선호하기도 합니다. 그러나 의료 체계가 이를 ‘비과학적’이라 무시하면, 소수민족은 의료기관을 신뢰하지 않게 되고, 결국 치료를 회피하거나 지연하게 됩니다.

이러한 언어 및 문화적 불일치는 단지 개인의 문제가 아니라, 보건 시스템이 얼마나 문화적 다양성을 포용하지 못하고 있는가를 보여주는 지표이며, 공공보건 정책의 큰 허점 중 하나로 작용하고 있습니다.

 

전통 치유 체계: 억압과 존중 사이의 딜레마

소수민족의 전통 치유 방식은 그들의 세계관, 역사, 생태 지식, 공동체적 삶의 방식과 밀접하게 연결되어 있습니다. 허브 약초, 기도와 제사, 영적 정화, 손을 통한 에너지 치유 등은 단지 질병 치료의 방식이 아니라 삶을 유지하고 공동체를 회복하는 종합적 시스템입니다. 그러나 현대 의료 시스템은 이들을 ‘비과학적’, ‘미신’으로 간주하며 배제하는 경향이 강합니다.

예를 들어, 필리핀의 이타족이나 말레이시아의 오랑 아슬리 공동체는 천연 자원을 이용한 전통 약초 치료법과 신앙적 치유 의식을 병행하며, 이는 수백 년간 효과를 인정받아온 방식입니다. 하지만 정부 의료 시스템은 이를 제도화하거나 연구하지 않고, 단지 ‘지양해야 할 문화’로 취급합니다. 아프리카 일부 국가에서는 전통 치유사가 불법 의료 행위자로 처벌받기도 하며, 이는 자기 치료 방식의 금지와 정체성 억압으로 이어집니다.

그러나 전통 치유 체계는 단지 문화 보존의 차원을 넘어, 현대 의학과의 협력 가능성을 보여줍니다. 일부 지역에서는 전통 치료사와 현대 의료인이 협력하여 기초 치료나 심리적 회복을 공동 수행하고 있으며, WHO(세계보건기구)는 **‘문화적으로 적합한 의료 제공(Culturally Appropriate Health Care)’**를 위한 모델로 전통 치유 체계의 제도화를 장려하고 있습니다.

중요한 것은 이들 치유 체계를 ‘과학 vs. 비과학’이라는 이분법으로 판단하지 않고, 존중과 상호 학습의 관점에서 바라보는 태도입니다. 보건의료는 단지 질병 치료의 문제가 아니라, 삶의 존엄성과 공동체의 지속성을 지키는 활동이기 때문입니다.

 

보건 정의를 위한 조건: 제도, 인식, 참여의 삼박자

소수민족의 보건 격차를 해소하기 위해서는 단순한 의료 인프라 확충만으로는 부족합니다. 보다 근본적인 접근은 제도, 인식, 참여라는 세 가지 요소가 동시에 변화해야 한다는 점입니다. 이는 단지 의료의 문제가 아니라, 사회 정의와 인권의 문제이며, 다문화 사회로 나아가기 위한 핵심 과제이기도 합니다.

첫째, 보건 정책에서 소수민족의 언어와 문화가 존중되어야 합니다. 보건 정보의 다언어화, 문화 맞춤형 진료 가이드라인, 전통 치료사와의 협력 등이 필요하며, 이는 단지 소수민족에게 도움이 될 뿐 아니라 보건 위기 상황에서의 대응력을 높이는 전략이기도 합니다.

둘째, 의료인과 보건 공무원에 대한 문화 다양성 교육과 언어 감수성 훈련이 필요합니다. 의료현장에서의 무지 또는 편견은 진료 거부, 차별 진료, 심지어 의료 과실로 이어질 수 있습니다. 따라서 보건 시스템은 단지 기술적 역량뿐 아니라, 사람에 대한 이해와 공감의 역량을 갖춘 인재를 양성해야 합니다.

셋째, 소수민족의 자율성과 참여를 강화해야 합니다. 보건 정책 결정 과정에 소수민족 대표가 참여하고, 지역 커뮤니티가 자체적으로 보건 프로그램을 운영할 수 있도록 지원하는 ‘참여형 보건 거버넌스’는 지속 가능한 보건 정의의 핵심입니다. 실제로 캐나다, 뉴질랜드, 남아프리카공화국 등은 원주민 커뮤니티가 자체 보건 센터를 운영하거나, 자체 의료 인력을 양성할 수 있는 프로그램을 국가 차원에서 지원하고 있습니다.

궁극적으로 중요한 것은, 소수민족을 의료 서비스의 수혜자가 아닌 보건 주체로 존중하는 관점의 전환입니다. 진정한 보건 정의는 모든 사람이 자신이 누구인지, 어디에 살고 있는지와 무관하게 건강할 권리를 누릴 수 있을 때에야 완성됩니다.