기후 위기와 소수민족

기후 위기와 소수민족: 위기의 최전선에 선 이들

기후 위기는 전 지구적 문제이지만, 그 영향은 결코 평등하게 퍼지지 않습니다. 산업화에 적은 기여를 한 국가나 공동체일수록 기후 변화의 피해를 더 심각하게 겪는 역설이 존재합니다. 그 중심에 바로 소수민족 공동체가 있습니다. 이들은 주로 자연 생태에 의존한 삶의 방식을 유지해 왔으며, 기후 변화로 인한 자연 재해와 생태계 교란은 곧바로 그들의 생존을 위협합니다.

예를 들어, 북극권에 거주하는 이누이트족은 해빙(海氷) 면적의 급격한 감소로 인해 전통적인 물개 사냥, 얼음 위 이동, 계절별 생계 패턴이 붕괴되고 있습니다. 이는 단순한 생존 기술의 손실이 아니라, 세대를 거쳐 이어온 지식 체계와 생활 철학의 와해를 의미합니다. 유사하게, 남미 아마존 지역의 원주민들은 산불, 가뭄, 삼림 벌채로 인해 토착 농업과 의약 지식이 기반한 생태와 문화의 붕괴를 경험하고 있으며, 일부 공동체는 더 이상 고유 언어로 ‘비가 오는 시기’를 설명할 수 없을 정도로 환경 감각이 흔들리고 있습니다.

기후 변화는 단지 날씨의 변화가 아닙니다. 생존 방식, 의례, 농경, 의식주 전체에 영향을 미치며, 이는 곧 소수민족의 정체성과 존재 자체에 대한 위협으로 이어집니다. 그들의 삶은 단순히 ‘전통적’이거나 ‘낭만적’인 방식이 아닌, 구체적이고 실천적인 생존의 지혜로 구성되어 있기에, 기후 변화는 그들을 단지 불편하게 만드는 것이 아니라 지우는 것과 다를 바 없습니다.

 

소수민족, 기후난민이 되다: 강제 이주와 정체성의 해체

기후 위기는 소수민족에게 물리적인 공간의 상실을 의미하기도 합니다. 해수면 상승, 가뭄, 산사태 등으로 인해 많은 소수민족 공동체가 강제 이주를 겪고 있으며, 이는 단지 거주의 변화를 넘어 정체성과 공동체성의 상실로 이어집니다. 그들의 땅은 단순한 토지가 아니라, 조상의 흔적과 신화가 서려 있는 문화적 공간이기 때문입니다.

태평양의 키리바시, 투발루와 같은 섬나라에 거주하는 폴리네시아계 소수민족은 해수면 상승으로 국가 자체가 사라질 위기에 직면해 있습니다. 이들은 이주민이 아닌 ‘기후난민’이 되었지만, 국제법상 기후난민은 난민으로 인정받지 못해 법적 보호조차 받지 못하는 실정입니다. 이들의 이주는 자발적 이동이 아니라, 생존을 위한 비의도적 추방이며, 이는 사회적 트라우마와 문화적 단절로 이어지고 있습니다.

내륙 지역에서도 유사한 현상이 발생하고 있습니다. 아프리카의 사헬 지역이나 인도의 사막화 지역에서는 소수민족 유목 공동체가 물과 초지를 따라 이주하고 있으며, 이 과정에서 농경민과의 충돌, 생계 수단 상실, 도시 빈민으로의 전락이 반복되고 있습니다. 전통 생활을 유지할 기반이 사라질 때, 그들은 결국 주류 사회에 병합되거나, 주변화된 슬럼 속에서 잊힌 존재가 되기 쉽습니다.

이러한 이주는 단지 지리적 이동이 아니라, 기억의 상실, 정체성의 해체, 공동체 붕괴를 동반합니다. 따라서 기후 위기에 대한 대응은 물리적 인프라 제공이나 기술적 해법만으로는 부족하며, 문화적 회복력과 공동체 재건을 위한 다차원적 접근이 필수적입니다.

 

자연과의 관계를 지켜온 이들: 생태지식의 보존자

아이러니하게도, 기후 변화로 가장 큰 피해를 입는 소수민족은 그동안 자연과의 조화로운 관계를 실천해 온 집단입니다. 그들은 세대를 거쳐 자연의 변화, 계절 주기, 동식물과의 관계를 학습하고, 농업, 어업, 약초 채집, 건축 등 삶의 전 영역에서 지속 가능한 방식을 실천해 왔습니다. 이들의 삶은 단순한 전통이 아니라, 오늘날의 기후 위기 대응에 필요한 생태 지식의 보고입니다.

예를 들어, 인도 동북부의 조르하트 지역에 사는 미싱족은 홍수와 산사태가 잦은 지역에서 대나무 구조의 고상가옥을 짓는 전통을 유지하며, 생존과 환경을 함께 고려한 건축 방식을 전수하고 있습니다. 라틴아메리카의 케추아족은 고산지대 농업을 지속하기 위해 테라스 농법, 다품종 재배, 전통 작물 보존 등의 방식을 유지하며, 이는 현대 농업의 기후 적응 전략으로 재조명되고 있습니다.

문제는 이러한 지식이 기후 변화와 개발 압력으로 인해 점차 실행의 기반을 잃고 있다는 점입니다. 토지 상실, 청년층 이탈, 언어 소멸, 자원 고갈 등은 생태 지식의 세대 전승을 어렵게 만들고 있습니다. 그리고 이러한 지식의 상실은 단지 그들 공동체의 손실이 아닌, 인류 전체가 기후 위기에 대응할 수 있는 가능성의 상실을 의미합니다.

따라서 국제사회는 소수민족의 생태 지식을 단순히 보존 대상으로 보는 것이 아니라, 기후 위기 대응의 핵심 자산으로 인식하고, 제도화하고, 교육 체계에 통합하는 정책적 노력이 필요합니다.

 

기후 정의를 위한 연대: 소수민족 없는 기후 담론은 없다

지금까지의 기후 정책과 담론은 종종 소수민족을 ‘피해자’ 또는 ‘지원 대상’으로만 보는 경향이 있었습니다. 하지만 이들은 단지 수동적 존재가 아닌, 기후 정의(climate justice)의 실질적 주체이자, 지속 가능한 대안의 제공자입니다. 그들의 목소리를 중심에 놓는 것이야말로 진정한 기후 대응의 시작이 되어야 합니다.

최근 유엔기후변화협약(COP)에서는 소수민족과 원주민 공동체의 참여를 보장하기 위한 **‘토착민 플랫폼(Local Communities and Indigenous Peoples Platform)’**이 운영되고 있으며, 이를 통해 생태 보호와 문화 존중을 결합한 새로운 정책 접근이 시도되고 있습니다. 일부 국가에서는 소수민족 대표의 정책 자문 참여, 전통지식 기반의 환경 교육 도입, 자치권 확대 등을 통해 기후 대응과 정체성 보호를 동시에 꾀하고 있습니다.

또한 전 세계 소수민족 청년들이 SNS와 디지털 플랫폼을 통해 국제적인 기후 운동에 적극 참여하고 있으며, 이들은 ‘전통을 지키는 것’과 ‘지구를 지키는 것’이 다르지 않다는 메시지를 던지고 있습니다. 예를 들어, 캐나다의 크리족 청년 활동가는 파이프라인 건설에 반대하며, “이건 나무가 아니라, 우리 조상의 기억과 영혼을 파괴하는 일”이라며 기후 운동을 정체성과 연결짓는 담론을 주도했습니다.

이러한 움직임은 우리에게 중요한 질문을 던집니다. ‘기후 위기의 해법은 단지 기술에 있는가, 아니면 우리가 잊고 있던 지혜에 있는가?’ 그리고 그 해답은 어쩌면, 수천 년 동안 자연과 더불어 살아온 소수민족 공동체의 삶 속에 있을지도 모릅니다.