소수민족의 전통 농업과 씨앗의 권리

생명의 시작, 씨앗은 누구의 것인가

씨앗은 단지 농작물의 시작이 아니라 인류 문명의 기초입니다. 고대부터 사람들은 자연에서 얻은 씨앗을 재배하고 선택하여, 자신들의 환경에 적응시켜 왔습니다. 이러한 전통 농업은 지역의 기후와 토양, 문화적 조건에 따라 수천 년에 걸쳐 축적된 생태적 지식과 실천의 결정체입니다. 특히 소수민족 공동체는 자신들만의 고유한 작물과 씨앗을 보존해왔으며, 이를 통해 자급자족의 식량 체계와 문화 정체성을 유지해 왔습니다.

하지만 현대 농업은 다국적 농업 기업의 등장과 함께 급격히 변화했습니다. 상업적 목적의 단일 품종(종자) 보급, 유전자 조작 작물(GMO), 씨앗에 대한 특허 등록 등은 전통적으로 공공재였던 씨앗을 사유화하고 기업의 통제 하에 놓이게 만들었습니다. 특히 "씨앗은 누구의 소유인가"라는 질문은 단지 법적 쟁점이 아니라 생명의 통제 권한과 공동체의 생존권을 둘러싼 중요한 논쟁이 되었습니다.

소수민족 공동체는 이러한 변화 속에서 큰 위기를 맞고 있습니다. 그들이 수세대에 걸쳐 보존해온 씨앗이 상업화되거나, 정부 정책에 따라 표준 품종으로 교체되면서 농업의 다양성과 자율성, 생물 유산이 동시에 사라지고 있는 것입니다. 이는 단순한 식량 문제를 넘어, 정체성과 삶의 방식이 위협받는 구조적 문제로 확장됩니다.

 

전통 농업은 생물다양성과 문화의 저장고

소수민족의 전통 농업은 단순히 ‘낡은 방식’이 아닙니다. 이는 오늘날 위기에 처한 생물다양성과 기후 변화 속에서 오히려 대안이 될 수 있는 지속 가능한 농업 모델로 주목받고 있습니다. 예를 들어 안데스 산맥의 퀘추아족은 감자만 수백 가지 품종을 재배하며 기후 변화와 병충해에 강한 다양한 종의 유전자 풀을 유지하고 있습니다. 이는 현대 농업이 지나치게 의존하는 단일 품종의 취약성을 보완하는 강력한 수단입니다.

인도의 토착 공동체나 필리핀 코르딜레라 지역의 이푸가오족은 테라스식 벼농사를 수백 년간 지속하면서도 생태계를 훼손하지 않는 방식으로 작물과 물, 토양을 조화롭게 관리하고 있습니다. 아프리카 사헬 지역의 소수민족들은 건조한 환경에 특화된 수수, 기장 같은 작물을 중심으로 한 전통 재배 체계를 유지하며 기후 변화에 적응해 왔습니다.

이러한 전통 농업은 다양한 작물 유전자원의 보고이며, 현대 과학이 아직도 완벽히 규명하지 못한 생태적 상호작용과 자원순환 모델을 내포하고 있습니다. 게다가 이들 농업에는 단지 생산만이 아니라 의례, 공동체 의식, 전통 지식, 노동의 분배 등 복합적인 사회적 의미가 내포되어 있어 농업과 문화, 생명에 대한 철학적 통합을 보여줍니다.

그러나 이러한 가치 있는 지식과 실천은 현대 농업 정책과 시장 중심의 시스템에서 쉽게 배제되고 소외됩니다. 이는 생물다양성의 손실뿐 아니라, 인류 전체가 가진 지식 자산의 축소를 의미하는 중대한 위기입니다.

 

 

씨앗을 지키는 사람들: 권리와 저항

소수민족 공동체와 전통 농업 실천가들은 씨앗을 둘러싼 위기에 맞서 다양한 방식으로 권리를 지키기 위한 활동을 벌이고 있습니다. ‘씨앗 주권(seed sovereignty)’이라는 개념은 이러한 움직임의 핵심을 이루며, 이는 단순히 농민이 씨앗을 저장하고 재배할 수 있어야 한다는 것을 넘어서, 자신들의 문화와 생계를 결정할 권리의 문제로 확장됩니다.

인도에서는 ‘나브다냐(Navdanya)’라는 씨앗 운동이 농민들과 함께 전통 씨앗을 보존하고 분배하며, 특허에 반대하는 활동을 펼치고 있습니다. 라틴아메리카와 아프리카, 동남아시아에서도 지역 단위의 씨앗 도서관(seed library), 공동체 씨앗 은행, 전통 지식 교류 네트워크 등이 활발하게 운영되며, 지역 농민들이 상업 종자 시장에 의존하지 않고 자급자족의 농업을 유지할 수 있도록 지원하고 있습니다.

또한 국제적으로는 **식량주권 운동(Food Sovereignty Movement)**과 함께 씨앗에 대한 권리를 포함한 농민 권리 선언이 제정되었고, 이에 따라 유엔은 2018년 ‘농민과 농촌 노동자의 권리에 관한 UN 선언’을 채택하여 소규모 농민의 자율성과 씨앗 보존 권리, 문화의 지속성을 보장할 필요성을 명시했습니다.

이러한 운동은 단지 농업 정책의 전환을 요구하는 것이 아니라, 생명의 주권을 누구에게 둘 것인가, 인류의 미래 식량 체계를 어떻게 설계할 것인가에 대한 근본적인 질문을 던지고 있으며, 그 중심에 바로 소수민족 공동체의 지혜와 실천이 있습니다.

 

지속 가능한 미래를 위한 공존의 선택

씨앗을 보존하고 전통 농업을 지키는 일은 단순히 과거를 보존하는 것이 아니라, 미래 세대를 위한 생태적 안전망을 구축하는 작업입니다. 특히 기후 변화, 식량 위기, 생물다양성 감소라는 삼중의 위기 앞에서 우리는 소수민족이 축적해온 지속 가능한 농업 지식과 종 다양성의 중요성을 재인식해야 합니다.

이를 위해 필요한 것은 첫째, 정책 차원의 보호와 지원입니다. 소수민족의 전통 농업에 대한 연구, 지원, 교육 확대는 물론, 이들의 권리 보장을 위한 법적 제도화가 시급합니다. 둘째, 시장 중심 농업 시스템에 대한 비판적 전환이 필요합니다. 단일 품종과 대규모 생산이 아니라, 다양성과 지역성을 살린 농업 체계로의 이동은 기후 위기 속에서 훨씬 더 회복력 있는 식량 시스템을 가능하게 합니다.

셋째, 시민과 소비자 차원의 연대와 선택도 중요합니다. 지역 식재료의 소비, 전통 작물에 대한 관심, 지속 가능한 농업 생산자에 대한 지지 등은 씨앗을 지키는 작은 실천이자 큰 변화의 씨앗이 될 수 있습니다. 더불어 교육과 미디어는 전통 농업과 씨앗 주권의 중요성을 시민들에게 널리 알리고, 지속 가능한 삶의 방식에 대한 사회적 합의를 형성하는 데 기여해야 합니다.

궁극적으로 씨앗을 지키는 일은 단지 식량의 문제가 아니라, 삶의 철학과 문화, 공동체의 존속과 직결된 문제입니다. 그리고 이 중요한 생명의 씨앗을 지키고 있는 사람들이 바로 소수민족 공동체입니다. 그들의 지혜와 실천을 지지하고, 함께 연대하는 일이야말로 우리가 선택할 수 있는 가장 지속 가능한 미래입니다.