소수민족과 환경 권리: 토착 지식과 생태 보존의 교차점

1. 전통 생태 지식의 보고, 소수민족 공동체

전 세계에는 오랜 시간 자연과 함께 살아온 수많은 소수민족 공동체가 존재한다. 그들은 단순히 특정 지역에 거주하는 인구 집단을 넘어, 해당 지역의 생태계와 상호작용하며 쌓아온 독자적인 환경 지식과 문화적 세계관을 보유하고 있다. 이러한 지식은 농업, 어업, 산림 관리, 약초 채집 등 다양한 방식으로 실천되어 왔으며, 세대 간 구술과 체험을 통해 전승되어 지금까지 살아남았다. 과학기술의 발전과는 별개로, 소수민족이 가진 전통 지식은 현대 사회가 직면한 생태 위기를 해결할 수 있는 대안으로 주목받고 있다.

예를 들어 아마존 열대우림의 원주민 공동체는 열대 식물의 약용 성분에 대한 체계적인 지식을 보유하고 있으며, 이들의 정보는 글로벌 제약 산업에 있어서도 핵심 자원이 된다. 또한 동남아시아의 일부 고산족들은 물의 흐름과 계절 주기를 기반으로 한 논농사 체계를 활용해, 자연에 부담을 주지 않으면서도 안정적인 식량 생산을 가능케 했다. 이처럼 **토착 지식(Traditional Ecological Knowledge, TEK)**은 지역 생태계를 해치지 않고 유지하는 방식의 정수로 평가된다.

하지만 산업화와 도시화가 가속화되면서 이러한 전통 생태 지식은 위협받고 있다. 토지 수탈, 강제 이주, 환경 파괴, 문화 동화 정책은 소수민족의 삶의 터전뿐만 아니라 그들의 환경 관련 지식을 함께 소멸시키고 있다. 이는 단지 한 민족의 문화가 사라지는 차원을 넘어서, 인류 전체가 보존해야 할 생태적 자산이 위태로워지는 문제이다. 따라서 지금이야말로 소수민족이 가진 지식을 자연보호의 중심적인 자원으로 인정하고, 정책적으로 보호할 시점이다.

 

 

2. 생태 보존의 파트너로서 소수민족

오늘날 국제사회는 기후 위기와 생물다양성 감소라는 이중의 환경 위기에 직면해 있다. 이에 따라 국립공원 지정, 보존지역 확대, 탄소 배출 규제 등 다양한 조치를 취하고 있지만, 일부 조치는 소수민족의 환경 권리를 침해하는 방식으로 이루어지기도 한다. 대표적인 사례가 아프리카, 아시아, 남미 등지에서의 보존지구 확대 정책으로 인한 원주민 강제 퇴거이다. ‘자연 보호’를 이유로 수천 년간 자연과 공존해온 공동체가 오히려 자연에서 쫓겨나는 현실은 아이러니하다.

이는 ‘보호할 자연은 인간과 분리되어 있어야 한다’는 서구 중심의 환경관에 뿌리를 두고 있다. 하지만 소수민족 공동체는 자연을 ‘지배하거나 소유하는 대상’이 아닌, 함께 살아가는 존재로 인식한다. 이들은 수렵·채집·경작·축산 등 다양한 방식으로 생태계와 균형을 이루며 살아왔고, 그 과정에서 스스로 자율적인 규범과 자원 관리 방식을 발전시켜 왔다. 실제로 세계자연보전연맹(IUCN)의 연구에 따르면, 지구 생물다양성의 약 80%가 소수민족의 토지 내에서 유지되고 있다고 한다.

이러한 사실은 환경 보호와 소수민족의 권리가 충돌하는 개념이 아니라, 상호 보완적이며 공동의 목표를 공유하고 있다는 사실을 시사한다. 유엔은 ‘지속가능발전목표(SDGs)’에서도 토착민의 지식과 참여가 지속 가능한 환경 관리를 위한 필수 요소임을 명시하고 있다. 따라서 보존 정책은 소수민족을 단순히 고려 대상으로 삼을 것이 아니라, 정책 설계와 실행의 주체로 초대해야 한다.

소수민족은 자연의 피해자가 아닌 보존의 파트너로 재정의되어야 한다. 이들의 경험과 지식은 현대 환경 정책의 빈틈을 메워줄 수 있는 실질적인 자산이며, 이들과의 협력이 없다면 많은 보존 정책은 실효성을 잃고 만다.

 

3. 소수민족의 환경 권리: 토지, 물, 그리고 자원

소수민족의 환경 권리는 단지 자연 보호에 참여할 수 있는 권리만을 의미하지 않는다. 그것은 곧 자신의 삶의 터전인 토지, 물, 산림, 자원 등에 대한 접근권, 이용권, 결정권을 포함한 복합적인 생존권이다. 그러나 많은 국가에서 이러한 권리는 법적으로 보장되지 않거나, 모호하게 규정되어 있다. 이는 국제기업이나 국가 주도의 개발 프로젝트가 소수민족 거주지를 침범할 때, 그들이 이를 막을 법적 근거조차 갖지 못하는 현실로 이어진다.

대표적인 사례가 아시아의 대규모 댐 건설이나 삼림 개발로 인한 원주민 이주 문제다. 이들은 해당 프로젝트가 자신들의 터전과 생계를 위협함에도 불구하고, 의사결정 과정에서 배제되고 보상조차 충분히 받지 못하는 경우가 많다. 이처럼 개발과 성장의 논리 아래 소수민족의 환경 권리는 침해되기 쉬운 구조를 갖고 있다.

그러나 최근에는 국제사회를 중심으로 이러한 상황에 대한 반성과 개선 노력이 나타나고 있다. 2007년 채택된 **유엔 ‘토착민 권리 선언(UNDRIP)’**은 토착민이 자신의 전통적인 토지에 대해 동의 없이 개발이나 이용이 진행되어서는 안 된다고 명시하고 있다. 또한 일부 국가는 토지 반환, 공동 관리 시스템 도입, 환경 보호 구역 내 자율권 부여 등 진일보한 제도적 변화를 시도하고 있다.

그럼에도 여전히 많은 국가에서는 이러한 기준이 선언에 그치고 있다. 따라서 소수민족의 환경 권리를 실질적으로 보장하기 위해서는 법적 보호 체계의 강화, 교육과 정보 접근성 확대, 지역사회의 정책 참여 확대가 병행되어야 한다. 이는 단지 소수민족만을 위한 일이 아니라, 미래 세대가 지속 가능한 지구에 살 수 있는 권리를 확보하는 일이기도 하다.

 

4. 전통 지식과 현대 과학의 융합을 위한 조건

소수민족이 지닌 환경 관련 지식은 더 이상 ‘구시대의 유산’이 아니다. 그것은 현대 과학과 기술이 놓치고 있는 실천적 지혜와 생태 윤리를 담고 있으며, 과학기술과 결합할 때 혁신적이고 지속 가능한 솔루션을 제시할 수 있는 잠재력을 갖고 있다. 문제는 이 두 세계가 ‘만나기 어려운 거리’에 놓여 있다는 점이다.

일부 과학자나 정책 입안자들은 토착 지식을 비과학적·감성적·신비주의적이라고 폄하하며, 공공 정책에서 배제해 왔다. 반대로 소수민족 공동체는 과거에 겪은 탄압과 왜곡으로 인해 자신들의 지식을 외부에 공유하는 데 불신과 두려움을 가지고 있다. 이러한 간극을 줄이기 위해서는 양측 모두 상호 존중과 협력의 원칙을 바탕으로 한 ‘지식의 공존 모델’을 구축할 필요가 있다.

몇몇 국가에서는 이미 이러한 모델을 시도하고 있다. 예를 들어 호주의 환경 정책에서는 **애버리진의 불붙이기 전통(Cultural Burning)**을 산불 예방 전략으로 채택하고 있으며, 이는 과학자와 지역 공동체가 공동으로 연구하고 실천한 결과물이다. 브라질 일부 지역에서는 원주민 공동체가 참여한 생태 모니터링 프로젝트가 진행되고 있으며, 이는 생물다양성 보존에 있어 매우 높은 효율성을 보여주고 있다.

이처럼 토착 지식과 현대 과학은 상호 보완 가능하며, 함께 발전할 수 있는 여지가 충분하다. 이를 위해서는 지식의 등가성을 인정하고, 공동의 문제 해결자로서 소수민족을 존중하는 문화와 제도가 필요하다. 단지 ‘도움이 되는 자원’이 아니라, 동등한 파트너로서의 소수민족이야말로 지속 가능한 환경 정책의 미래를 열어갈 주체이다.